martes, 2 de junio de 2009

Más Medicina Maya

Medicina Maya
Tikal Un gobernante presenta una ofrenda en un vaso a Itzam'ná e Ix'chel los dioses de la Medicina
La Medicina entre los antiguos Mayas era una mezcla de ciencia y religión. Era practicada por sacerdotes que recibían un extenso entrenamiento y heredaban su oficio. Los Mayas suturaban heridas con cabello humano, reducían fracturas y usaban cabestrillos. Ellos eran cirujanos habilidosos y hacían prótesis de Jade y turquesa y rellenos de Jade y pirita de hierro. Al menos tres enfermedades clínicas, la Pinta, la Leishmaniasis, y la Fiebre Amarilla así como varios síndromes psiquiátricos fueron descritos por ellos. Weiss, describe la presencia de lesiones "supra-iniales" en Guatemala (Weiss 1981). Usaron instrumentos de Jade, hueso, obsidiana y cuero (Para administra Enemas) Los Mayas percibía a la salud como “balance,” mientra que las enfermedades eran un “desbalance”. Muchas hierbas como la Chaya (Chay), (Cnidoscolus chayamansa), conocida también como la Espinaca Maya, usada por su alto contenido de proteínas, calcio, hierro y vitaminas, y la resina del arbusto Ek' Balam, (Croton flavens L.), que rápidamente para las hemorragias. Para tratar y cerrar heridas en el tejido muscular, se aplicaba la corteza del árbol bakalche' (Bourreria pulchra Millsp.). Esto se ha documentado en inscripciones sobre combates en Quiriguá, Ceibal, Tikal y Altar de Sacrificios, entre otros. El Jade era usado para tratar problemas de espalda y riñón. De hecho la palabra Jade se deriva del Español "Piedra de Ijada", el Jade por esta razón era llamado también "Lapis Nephriticus" siendo adoptado su uso por los conquistadores y derivando el término a 'nefrita'. (Ver Jade). La Sal no era únicamente para uso en la dieta, sino también se usaba como preservante, y para usos rituales y medicinales, y su uso durante el nacimiento y la muerte está documentado, las comadronas ofrecías sal a los padre y la casa del fallecido era rociada con solución salina.
Figurilla de un enano Tikal
El Balance, era influenciado por las estaciones y variaba con la edad, sexo, personalidad y la exposición a extremos de temperatura. Un tema central era el papel favorable o desfavorable de la dieta, ellos creían que había alimentos "Fríos" o "Calientes", resultando su consumo en la enfermedad conocida actualmente en Guatemala como "empacho" .
De acuerdo a la evidencia en esqueletos, la primera técnica usada en trepanaciones fue la abrasión, que combinaron posteriormente con la trepanación y los cortes.
"Lesión Supra-inial ” en el occipuciode un cráneo modificado artificialmente en Zaculeu
Las consecuencias de la Trepanación Tradicional vagaban desde la muerte inmediata del paciente hasta sobre vivencia larga, y las huellas dejadas van desde orificios de diversos diámetros y formas hasta cicatrices antiguas. Estas marcas son las que los antropólogos estudian para interpretar las prácticas bio-culturales.
Los Mayas usaban su medicina de diferentes maneras. Las Plantas eran y son una fuente de curación usada ampliamente. También sabemos de varios nombres mayas para "especialidades médicas", cuyo nombre se relaciona directamente con una parte del cuerpo y la mente. Los Mayas tenían en cuenta las relaciones de su Calendario, Astronomía y Astrología con la salud y enfermedad. La palabra " Xiú" se refiere a las plantas, " Ix Xiú", se refiere a la mujer que conoce su uso y " Ja Xiu", se refiere a un hombre que conoce el uso de las mismas.
En Maya la palabra, "MEN" se refiere a los procesos de la mente. Sería el equivalente a la psiquiatría moderna. Ellos entendían que la mente era muy importante y ponían énfasis a la conexión de la mente y el cuerpo en el contexto de la salud. Una referencia a la mente indica la conexión con el espíritu, que no estaban separados en ninguna consideración médica, de nuevo "Ix Men" se refiere a los procesos que las mujeres pueden trabajar y "Ja Men" al hombre que las puede trabajar.
Otra palabra Maya, "PUL YAJ" es importante. "PUL" significa quitar y "YAJ" dolor. "Pul Yaj" se refiere a quitar los males en el lugar afectado.
Los Mayas practicaban el "UAY" , que trata de la enfermedad en su estado primario. "UAY" nos dice que algunas formas de enfermedad pueden deberse a disturbios de la persona interna. De nuevo, " Ix Uay" , y "Ja Uay" se refieren a la mujer y hombre que la tratan, sería el equivalente a la hipocondriasis.
Escena de Enema Petén período Clásico note la comunicación con su "Way"
La medicina Maya es Holística en su naturaleza y toma en cuenta no solo lo físico, sino lo mental, emociones como penas, depresión, enojo, miedo, etc. se interrelacionan con la salud del ser humano. Fundamental para la medicina Maya es el concepto de " fuerza de la vida" o "Ch'ulel" que es el primero de seis principios de la Medicina Maya. Esta fuerza de la vida esta en todos lados, montañas, ríos, plantas, casas y personas, y proviene de una fuerza espiritual divina. "Ch'ulel" es lo une a todas las cosas y es importante para el médico Maya balancear el ch'ulel en el cuerpo. y oraban hacia el lugar donde el ch'ulel es necesitado.
El segundo principio Maya es que no existe separación entre el cuerpo y la mente, y que hay espíritus que nos pueden ayudar a curarnos. El tercero es el reconocimiento de los ciclos naturales y la veneración de las plantas, los sacerdotes " conversaban" , no solo les hablaban, El " Shaman" es elegido por diversas plantas y desarrollan una relación especial y lo ayudaban en casos difíciles. También el "Way", Alter-ego o animal acompañante, guiaba al curandero. Un milenio más tarde los Aztecas copiaron, como muchas otras manifestaciones culturales, éste ser, llamándolo "nahual".
El cuarto, reconoce que la curación integra de todas las cosas, que trabajando juntas llevan a ésta, ningún componente es más importante que otro. incluyendo las oraciones, plantas, enfermo y sanador. El quinto es el estado de la sangre, que ayuda a distinguir enfermedades físicas de espirituales y determina el tratamiento. El sexto es el principio de " lo frío" y " lo caliente" que se aplica igualmente a enfermedad, comida, y plantas. Ejemplos de enfermedades " Calientes" son fiebres, vómitos y diarrea, mientras que cólicos, estreñimientos y parálisis son ejemplo de enfermedades " Frías" . La enfermedad sería producto de cambios bruscos de temperatura como mezclar una comida " caliente" con una bebida " fría" . El sacerdote escogería una planta caliente para tratar una enfermedad fría y viceversa.
Masaje y Baños de vapor: El masaje abdominal Maya, actualmente se ha comprobado útil para tratar síndrome premenstrual, menopausia, cólicos, e infertilidad y su uso continúa en Guatemala. El masaje se usaba combinado con baños de vapor. Uno de los baños de vapor o “pib' naj” mas antiguos es el de Naranjo en el Altiplano Central de Guatemala, fechado en el 800 AC. (Izquierda). El “zumpul-ché” es definido como “un baño para mujeres después del alumbramiento“. El baño de vapor se usaba también para enfermos de fiebres, mordeduras o picaduras venenosas y reumatismo. También se usaban para purificar el cuerpo de malos humores. en toda ciudad Maya encontramos estos baños, en Piedras Negras, por ejemplo hay Ocho.
Los “Hueseros” o sobadores Mayas de la Guatemala actual, usan dos conceptos diferentes:
Los @f="http://www.authenticmaya.com/iximche.htm"> Kaq'chik'eles creen que tienen una habilidad innata y que sus manos “actúan por sí solas para localizar la enfermedad”. ellos por lo tanto, confían en sus manos para diagnosticar y tratar lesiones, usando una combinación de intuición y experiencia. Primero el huesero escucha la historia del paciente, luego examina la anomalía, se aplica un lubricante en las manos y las pasa presionando en busca de dolor, la persona puede tener un golpe, zafadura, o fractura, en éste caso usarán tracción presión e inmovilización para el tratamiento, siendo este concepto práctico y no relacionado con lo Súper natural.
Los Hueseros Tzu'tuhil'es en San Pedro Atitlán representan una aproximación diferente. Ellos creen que so vocación es un llamado divino, por medio de sueños y usan en su trabajo objetos sagrados llamados huesos o baq en su trabajo. Estos baq pueden ser huesos de animales pequeños, obsidiana, pedazos de cerámica antigua, obsidiana o piezas de Jade antiguos. El huesero usa estos objetos al realinear los huesos y luego usa las manos en el área para finalizar el tratamiento, confiando en la ayuda divina.
Trabajos Dentales: Cronológicamente, la practica de decoraciones dentales se inicia en el preclásico y fue popular hasta el posclásico. Los datos sugieren que se hacían en los dientes frontales de personas mayores de quince años; siendo el mismo caso de las incrustaciones decorativas, mientras que los rellenos se hacían durante toda la vida de adulto. Los rellenos (Particularmente patrón A) era preferido por las mujeres, y las incrustaciones por los hombres, aunque no era una técnica exclusiva de ningún sexo. Generalmente se usaba Jade, Hematita, Pirita y Turquesa, y substancias orgánicas como material de obturación. Un caso llamativo es el de Cancuén, un sitio con talleres de Jadeita, en la cual no solo los nobles tenían acceso a estos trabajos, como lo demuestran los entierros de gente común. Hasta los hallazgos de 3 nuevos tipos de incrustaciones en Ixtontón, se habían descrito 33 variantes, de acuerdo al status y área geográfica.
Incrustaciones y mutilaciones Dentales, Cancuén, Ixtontón e Ixlú
Plantas
Frascos estilo Códex para guardar Plantas Medicinales y Tabaco
El uso médico del Cacao o Chocolate, como remedio o vehículo de otros remedios esta documentada desde el Preclásico. Tres papeles consistentes se han identificado: 1) Tratamiento para pacientes emaciados para ganar peso. 2) Para estimular el sistema nerviosos en pacientes apáticos, cansados o débiles. y 3) Para mejorar la digestión al contrarrestar los efectos de un estómago lento o débil, estimulando la función de los riñones e intestinos. Otras Enfermedades tratadas con chocolate/cacao incluyen anemia,
Arbol y Frutos (Pocha en Guatemala)
anorexia, fatiga mental, baja producción de leche materna, fiebre, gota, y poco apetito sexual. La pasta de Chocolate era un medio para administrar medicamentos de sabor desagradable, y además se usaban las flores, corteza y hojas del árbol de cacao para lesiones de piel y digestivas. A la enfermedad se le atribuía una causa como el espíritu de un pájaro asociados con árboles específicos, como la guacamaya, por ejemplo, Al concluir los cantos para curar la enfermedad de la piel, fiebre, convulsiones etc., el enfermo tomaba un vaso de chacaj, (chocolate medicinal) que contenía dos chiles, miel y jugo de tabaco. Para tratar infecciones el cacao de combinaba con chiles y la corteza del árbol de seda (Castilla elastica), para tratar la fiebre, la receta era preparar una bebida de 8 a 10 pepitas de cacao molido con maíz y flores de " flor del maíz" (Calliandra anomala); Mas de 100 plantas de uso médico se han documentado, incluyendo el Aguacate, Zapote y Almendro, y hierbas como la calaguala (Lycopodium), manzanilla, sábila y lechuga. La farmacopea Maya reveló que el Chile (Capsicum sp. una Solanácea), que se incluye en muchas recetas para enfermedades de origen infeccioso, lo que en un estudio científico de 1996 en Ohio se demostró que: Los extractos tanto fríos como calientes inhibieron el crecimiento de varia bacterias como Bacillus cereus, Bacillus subtilis, Clostridium sporogenes, Clostridium tetani, y Streptococcus pyogenes. (Cichewicz RH, Thorpe PA in J Ethnopharmacol. 1996 Jun;52(2):61-70).
Tiquisate, Pacífico de Guatemala dios delMaís
Una gran variedad de drogas y bebidas alcohólicas como el Balché, fueron usadas en Las ceremonias y curaciones. La borrachera estaba relacionada con las prácticas adivinatorias, lo que permitía la comunicación con su "Way" o su acompañante animal, y otras fuerzas supernaturales en las que el individuo podía predecir el futuro o entender eventos no comprendidos de otra manera, como enfermedades, el clima, mala suerte etc.
La dama serpiente, entrelazada con Och Chan (dios K) y una rana "Way". El texto deja claro que los conjuros se usaban para comunicarse con el "Way" así como con dioses y ancestros.
El Balché era hecho con la corteza del árbol del mismo nombre (Lonchocarpus longistylus Pittier) y miel de Mellipona sp. El Tabaco salvaje (Nicotiana rustica) que es mas fuerte que el doméstico y capaz de producir alucinaciones y otras especies de plantas se fumaban o administraban en enemas, para inducir el trance (usar drogas psicoactivas analmente produce una reacción mas potente y rápida que otras vías). Algunos nombres de hongos indican claramente su uso como una llamado "k'aizalah okox," "Hongo para perder el Juicio" (Psilocybe cubensis).

Enema, Figurilla de, Escuintla
Hay evidencia de que los Mayas usaban las semillas del "Quiebracajete" (Ipomoea violacea) y la muy parecida pero blanca, Turbina corymbosa, (Contienen un compuesto parecido al LSD), para entrar en trance conectado con la adivinación, y se documentado el uso de la miel de abejas alimentadas con estas flores en la elaboración del Balché. Fácilmente el compuesto mas usado era el producido por el Sapo Tropical Común (Bufo marinus). El compuesto que el usa para ahuyentar a sus predadores, era extraído por los Mayas y usado en dosis pequeñas para transportar sus mentes a otronivel. Los Españoles reportaron que los Mayas añadían tabaco o piel de Sapo a sus bebidas alcohólicas para aumentar sus efectos. El Cactus Peyote (Lophophora wiliamsii), conocido en Centro América como "Aguacolla" fue usado también. Los Sacerdotes Españoles describieron su uso medicinal en muchas enfermedades y en ceremonias, diciendo que el sujeto intoxicado tenía "visiones horribles". La "Florifundia" (Brugmansia arborea) es una planta psicoactiva, que se usaba en ceremonias o como ayuda para dormir. La "Dormidera" (Datura Metel), fue usada también. Todas ellas pudieron haber estado asociadas con el ritual de autosacrificio, para disminuir el dolor y comunicarse mejor con los dioses. El Lirio de agua o "Ninfa" (Nymphaea ampla) muy común en Lagos y Lagunas de Guatemala, era fumada por las propiedades de sus raíces y bulbos. El lirio de agua es una de las plantas mas usadas en la iconografía Maya, y se relaciona con la muerte y los dioses de Xibalbá y en referencias de la vida después de la muerte.

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